Galileo y el jardín del Edén: el principio de acomodación y el libro del Génesis

Al final de mi último artículo, dije que estaba a punto de hablarles sobre el libro más importante que jamás se haya escrito sobre ciencia y fe, en este caso la Biblia. ¿Puede adivinar de qué libro se trata? No es otro que la Carta que Galileo le escribió a la Gran Duquesa Cristina, la cual trata el tema de la citación bíblica dentro del contexto de la ciencia, una carta que fue escrita en 1615 por el gran matemático Galileo Galilei (1564-1642).

“Espere un momento”, podría estar pensando: “¿no es Galileo el tipo que se metió en problemas por haber intentado demostrar que la Tierra giraba alrededor del sol? ¿No solucionamos ese problema hace ya mucho tiempo? ¿Por qué deberíamos considerar esta carta como un documento histórico de relevancia?” De hecho, ¿qué posible relevancia, e incluso importancia, podría tener esa carta para nosotros en la actualidad?”

Por cierto, todavía hay algunas personas que no han aceptado el hecho de que la Tierra está en continuo movimiento; quizás tengamos que detenernos un poco más para hablar sobre eso en algún momento, pero sigamos adelante por ahora. Por si acaso, aquí tiene dos sitios web donde puede indagar un poco más sobre este tema si así lo desea: http://galileowaswrong.blogspot.com/ y http://www.geocentricity.com/. Para muchos de nosotros, este tema se considera como un caso resuelto. De hecho, párese a pensar lo siguiente: ¿cuándo fue la última vez que escuchó un sermón o leyó un artículo que hablara en contra de Copérnico? Esta es la razón por la que el movimiento de la Tierra es un tema que no nos concierne hoy día y, por eso, podemos evaluar lo que Galileo dijo en su carta desde una perspectiva mucho más saludable, principalmente porque podemos aproximarnos a ella con una total imparcialidad. De este modo, podemos reutilizar todo aquello que nos pudiera ser de utilidad y aplicárselo a otros temas que sí podrían estar preocupándonos en la actualidad, tal y como lo es el tema de los orígenes.  Nos gusten o no sus respuestas, Galileo formuló muchas preguntas importantes sobre la Biblia y la ciencia:

• ¿Cuál es el propósito principal de la Biblia?
• ¿A quién se dirige la Biblia?
• ¿De qué manera se comunica un Creador infinito con criaturas finitas?
• ¿Es la Biblia un libro de ciencia? En otras palabras, ¿podemos aprender hechos científicos y/o teorías científicas utilizando las Escrituras?
• ¿Qué diferencia hay entre la inspiración y la interpretación?
• ¿Cómo puede ayudarnos la ciencia a interpretar la Biblia (si es que puede ayudarnos de alguna manera)?
• ¿Cómo se relacionan la ciencia y la teología entre sí?

Preguntas como estas siguen siendo muy importantes para todos nosotros en la actualidad. Del mismo modo que Maquiavelo todavía tiene mucho que decir acerca de temas como la política y la naturaleza humana, Galileo aún tiene mucho que decir sobre la relación que existe entre la ciencia y la Biblia. Por lo tanto, la primera “tarea” de nuestro “curso” es leer la Carta que Galileo le escribió a la Duquesa Cristina a la luz de las preguntas que compartiré a continuación.

El filósofo chileno Umberto Gianini tradujo esta carta al español, y usted mismo puede leerla en Internet, aunque algunos lectores pueden optar por ojear solo algunas secciones específicas de la carta. En realidad, sí que vale la pena leerla en su totalidad. Estas son las preguntas que guiarán nuestro diálogo:

1. ¿Qué cree Galileo en general con respecto al lenguaje de las Escrituras? ¿Qué cree específicamente sobre el uso de la Biblia cuando se trata de asuntos científicos? ¿Qué principio(s) de interpretación respalda y por qué?
2. ¿Qué cree Galileo sobre la naturaleza, el alcance y la relativa certeza o ambigüedad del conocimiento científico? ¿Cómo podría esto delimitar a la ciencia?
3. ¿Qué cree Galileo sobre la naturaleza, el alcance y la relativa certeza o ambigüedad del conocimiento teológico? ¿Cómo podría esto delimitar la teología?
4. Galileo emplea al menos tres modelos metafóricos diferentes para describir la relación que existe entre la ciencia y la fe: primero tenemos el modelo de “los dos libros” o “el modelo armonioso” (que defiende que la teología y la ciencia están de acuerdo), el modelo de “separación” (que defiende que la teología y la ciencia tratan de cosas diferentes), y el modelo de “servidumbre” (que defiende que la teología es la “reina” y la ciencia su “servidora”). ¿Qué piensa Galileo mismo sobre estos tres modelos?
5. ¿Cómo le respondería usted a Galileo? ¿Qué le gusta de su manera de pensar (y por qué)? ¿Qué dudas le quedan después de haber leído su carta?

Finalmente, me gustaría nombrar algunos detalles sobre el contexto histórico dentro del que se escribió esta carta. Nicolás Copérnico, un funcionario menor de la Iglesia Católica que vivió en lo que hoy día conocemos como Polonia, publicó su famoso libro sobre el sistema solar, Sobre las revoluciones de las esferas celestes, en el año 1543. Fue un libro altamente matemático que muchos lectores casuales no podrían haber entendido, y la conclusión a la que Copérnico llegó en ese libro era que la Tierra gira alrededor del sol a miles de kilómetros por hora mientras que la Tierra continúa girando sobre su propio eje, algo que se oponía claramente a lo que todas las personas experimentaban en su vida diaria. Si realmente nos movemos tan rápido, ¿por qué no sentimos nada? ¿Por qué no salimos volando de la Tierra, tal y como el barro sale volando de una rueda cuando la rueda misma está girando? ¿Por qué no se quedan atrás las nubes y los pájaros debido al rápido movimiento de la superficie terrestre? En consecuencia, la mayoría de los lectores se dieron cuenta de que no era posible tomarse en serio las ideas radicales de Copérnico, y mucho menos aceptarlas como si fueran ciertas.

Además, los lectores también plantearon algunas objeciones teológicas con el objetivo de minar las conclusiones de Copérnico. De hecho, la Biblia parece ofrecernos algunos detalles sobre el movimiento del sol y la inmovilidad de la Tierra (por ejemplo, lea Josué 10:12-14, Salmo 19:4-6, Salmo 93:1, Salmo 104:5, Isaías 38:8 o Eclesiastés 1:5). Cuando se interpretaban textos como estos, la mayoría de los teólogos protestantes y católicos asumieron con bastante naturalidad que las Escrituras estaban dando testimonio de un hecho claro y obvio (tal y como se consideraba en ese momento): que el sol giraba alrededor de la Tierra, y no al revés.

Varias décadas después de la publicación del libro de Copérnico, mucha gente seguía sin creer que la Tierra se estuviera moviendo alrededor del sol. De hecho, los historiadores solo han podido identificar a solo una docena de personas que lo hicieran antes del año 1610, momento en el que Galileo publicó el primer tratado científico que se basaba en observaciones hechas través de un telescopio. Algunas de las cosas que Galileo observó en el espacio con su nuevo instrumento —las fases de Venus, las lunas de Júpiter, manchas en el sol y montañas en la luna— fueron difíciles o incluso imposibles de reconciliar con la imagen científica del universo que se asimiló casi de manera universal ya desde la época de Aristóteles, quien vivió en el siglo IV antes de Cristo.

Aunque Galileo no dijo nada que se relacionara con la teología, pronto fue atacado por ciertos sacerdotes conservadores que consideraban que sus puntos de vista se oponían directamente al mensaje de las Escrituras. Para defender estas nuevas ideas, Galileo escribió un documento extenso en forma de carta para posicionarse al respecto, una carta que se dirigía a Cristina de Lorena, la madre de su patrón Cosme II de Medici, el Gran Duque de Toscana. Normalmente, Galileo no habría estado interesado en este tema (la manera en que la ciencia y la Biblia se relacionan entre sí), pero sabía que la duquesa tenía sus dudas acerca de la teoría copernicana, y a ella le preocupaba que la teoría de Galileo pudiera contradecir las Escrituras. Galileo se enteró de esto a través de su amigo y exalumno, un monje benedictino llamado Benedetto Castelli, quien estaba enseñando matemáticas en la Universidad de Pisa. La duquesa había estado hablando con Castelli y otras personas sobre esto, y Galileo pensó que era hora de compartir su opinión al respecto. Primero, formuló sus pensamientos en una carta que le envió a Castelli en diciembre de 1613. Aproximadamente dieciocho meses después, le escribió una versión ampliada de la misma a la duquesa Cristina.

En la Carta que le escribió a Cristina, Galileo se basó en gran medida en ideas que provenían de los escritos de San Agustín, quien en su momento ya les advirtió a los cristianos que no se tomaran al pie de la letra las porciones de la Biblia que trataban sobre astronomía, ya que, debido al deseo del Espíritu Santo de transmitirles verdades espirituales a los fieles, quienes generalmente eran ignorantes, el Espíritu Santo empleó un tipo de lenguaje popular que no era científicamente “preciso”. A este concepto se le llama “acomodación” (si sigue ese enlace, tenga en cuenta que es casi seguro que Galileo nunca llegó a leer ninguno de los escritos de Calvino), y Galileo usó la “acomodación” para argumentar que el “copernicanismo” no era herético simplemente porque fuera en contra del aparente significado que ciertos pasajes bíblicos nos pudieran estar comunicando a primera vista. De hecho, también señaló que el heliocentrismo había sido propuesto por alguien que era católico (Copérnico), quien había logrado publicar sus puntos de vista científicos gracias al apoyo de importantes funcionarios de la Iglesia.

Por cierto, la descripción que Galileo hace de Copérnico diciendo que era un “sacerdote” es errónea. Aunque Copérnico estaba a cargo de un altar en la catedral de Frombork, donde su tío era el obispo, Copérnico nunca llegó a ser ordenado sacerdote oficialmente; de hecho, este es un mito persistente del que no hay evidencia alguna. Uno de los grandes expertos sobre la vida de Copérnico, el difunto Edward Rosen, investigó esto al detalle hace ya muchos años. Si realmente desea conocer más detalles al respecto, puede obtener más información haciendo clic en este enlace.

Por lo tanto, nuestro objetivo aquí es hablar de tres cosas distintas. Primero, examinaremos lo que un destacado teólogo católico llegó a decir sobre el movimiento de la Tierra y la Biblia casi al mismo tiempo que Galileo estaba escribiendo su carta. Después, examinaremos la actitud de uno de los oponentes modernos de Galileo, para así poder ver la razón por la que este crítico se oponía a la perspectiva que Galileo tenía sobre la Biblia. Finalmente, consideraremos brevemente la manera en que los creacionistas mantienen a Galileo fuera del jardín del Edén en la actualidad, y también consideraremos la manera en que los creacionistas hacen una distinción entre el uso que Galileo hace del concepto de la acomodación para los pasajes bíblicos que tratan sobre astronomía (sobre los que generalmente están de acuerdo con Galileo) pero al mismo tiempo se niegan a adoptar una actitud similar cuando se trata de los primeros capítulos del Génesis (para los que sí se oponen a la hora de aplicar la estrategia de Galileo).

A principios de 1615, unos meses antes de que Galileo terminara su “Carta para Cristina”, el fraile carmelita Paolo Foscarini publicó una carta propia acerca del sistema copernicano, cuyo título (traducido al español) es “Carta sobre la Opinión de los Pitagóricos y Copérnico en cuanto a la Movilidad de la Tierra y la Estabilidad del Sol, y sobre el Nuevo Sistema Pitagórico del Mundo”. Foscarini trató de reconciliar la Biblia y la astronomía copernicana, lo mismo que Galileo trató de hacer en su carta. Foscarini le envió una copia de su carta a un teólogo católico, el cardenal Roberto Belarmino, un intelectual que se había ganado la reputación de ser un erudito defensor de la Iglesia católica, quien también se enfrentó a varios movimientos protestantes que surgieron en su época. Belarmino les respondió tanto a Foscarini como a la carta que Galileo le había enviado a Castelli, a través de una carta propia que escribió el 12 de abril de 1615.

Si lo desea, lea la carta ahora, antes de continuar leyendo el resto de este artículo.

Permítanme destacar las partes más importantes de la carta de Belarmino.

Primer párrafo: Belarmino no tiene ninguna objeción contra la hipótesis copernicana, aunque creía que debía considerarse únicamente como un modelo puramente matemático de los cielos cuya única utilidad era calcular dónde se situarán los cuerpos celestes durante ciertas noches del año. Sin embargo, la hipótesis copernicana no debía considerarse como una descripción válida de la realidad física; es decir, la Tierra no gira realmente alrededor del sol, sino que el sol gira alrededor de la Tierra. De hecho, lo que Belarmino sugirió en su carta no era algo fuera de lo común incluso para esa época, ya que esa era la actitud general que los astrónomos habían mantenido desde la antigüedad. También fue la actitud implícita que se describe en el prefacio que se escribió de forma anónima y no autorizada para el propio libro de Copérnico, Sobre las revoluciones de las esferas celestiales. Para obtener más información al respecto, consulte la sección “Ad lectorem” (“al lector”).

Segundo párrafo: Belarmino dice algo importante que solo puede entenderse en el contexto de la Reforma protestante. El Concilio de Trento, durante el que la Iglesia Católica Romana les respondió oficialmente a los protestantes, prohibió interpretar la Biblia de manera que no fuera consistente con “el acuerdo común de los santos padres”, es decir, los escritores patrísticos. En otras palabras, las interpretaciones bíblicas que hicieron los primeros teólogos de la iglesia no podían cambiarse. De este modo, estas interpretaciones eran inamovibles para la Iglesia siempre que fueran una cuestión de fe, es decir, una cuestión de importancia teológica para el cristianismo tal y como lo entendía la Iglesia romana. Este “principio” se usó contra las afirmaciones de los teólogos protestantes, quienes claramente comenzaron a hacer afirmaciones acerca de temas que sí se relacionaban con la fe. Sin embargo, en este caso, Belarmino también le aplicó este principio a la astronomía, la cual claramente no es una cuestión de fe por así decirlo. De hecho, Belarmino anticipó ese tipo de objeción en su propia carta. Su respuesta fue que todas las declaraciones de la Biblia son cuestiones de fe, porque la Biblia son las palabras escritas del Espíritu Santo. Esto refleja diferentes puntos de vista contemporáneos acerca de la inspiración de la Biblia, tal y como se puede observar (por ejemplo) en la pintura de Caravaggio, La inspiración de San Mateo (1602), a la derecha. El problema que se está tratando aquí — si Dios inspiró o no inspiró la Biblia basándonos en el hecho de que en ella aparezcan puntos de vista científicos erróneos (tal y como los juzgaríamos en la actualidad) — es un tema central dentro de la conversación general que abarca las diferentes maneras en que la ciencia y la Biblia se relacionan entre sí. ¿Qué piensa usted sobre esto?

Tercer párrafo: Belarmino admite que, si pudiéramos observar una verdadera demostración de la teoría copernicana, entonces sí que necesitaríamos reinterpretar algunos pasajes bíblicos; pero, si no se puede probar, entonces estamos obligados a considerarla como un modelo matemático hipotético en lugar de una verdadera descripción de la realidad física. En este artículo no tenemos tiempo para entrar en detalles acerca de lo que la expresión “una verdadera demostración” significa dentro del contexto de la visión aristotélica del conocimiento y sus categorías. Probablemente no sea una simplificación demasiado excesiva el hecho de decir que el punto de vista de Belarmino equivale a simplemente decir: “¿qué propósito tiene todo esto?” En los debates sobre los orígenes que se organizan en la actualidad, este tema sigue siendo de suma importancia: ¿cuándo llegamos al punto de tener suficiente evidencia como para llegar a una conclusión científica (por ejemplo, la edad de la Tierra o la ascendencia común de humanos y otros organismos) que nos garantice la necesidad de tener que reinterpretar un pasaje bíblico? Son precisamente cuestiones como esta las que causan que los creacionistas, los evolucionistas teístas y la mayoría de los defensores del Diseño Inteligente (aquellos que se oponen a la ascendencia común) acaben teniendo opiniones tan diversas sobre estos temas.